多年来，自称橄榄球爱好者的杰西卡·兰格尔(Jessica Langrell)的抱负是代表澳大利亚参加奥运会。她也有机会;她被邀请参加一个训练班。“我最大的梦想就排在我面前，”她说，但她拒绝了。
兰格尔把她的皮球换成了修女的衣服。她的新宗教名字是玛丽·格蕾丝修女(Sister Mary Grace)，这位来自曼利的曾经的冲浪救生员搬到了纽约的一家修道院，戴着面纱，披着斗篷，戴着肩胛骨，腰间挂着一串沉重的念珠。
她那套过时的服装如今是一种激进的选择。上世纪60年代，梵蒂冈二世对教堂进行了现代化改造后，大多数修道士都把老式的长袍换成了便服，这样他们在社区里就不会那么显眼了。
格蕾丝本可以选择任何一种在澳大利亚仍然存在的古老的宗教团体，其中大多数已经没有习惯了。相反，她去了一家总部位于纽约的订单。她说:“它吸引着你。”
她说，有些陌生人看到她的旧习惯就哭了;他们恳求姐妹们为生病的亲人祈祷，并与他们分享他们最深的恐惧。她说:“我只把(这种习惯)当作与人沟通的桥梁。”
她的决定反映了年轻天主教徒复兴他们信仰的古老传统的努力。对修女来说，这是基督新娘的习惯;教士穿的是袈裟;而对于去教堂的人来说，则是曼蒂拉(花边面纱)、格里高利圣歌和越来越有争议的拉丁弥撒。
有人说，这种趋势是一种反抗，是对他们认为充满敌意的世界的信仰的公开宣示。其他人说，这反映了澳大利亚教会中日益增长的保守主义，这种保守主义已经让许多美国人与更进步的罗马教皇发生了愤怒的冲突。
年轻人认为这是为了拥抱天主教信仰的独特和美丽，而更愤世嫉俗的人则认为它接近肤浅和表演;这是社交媒体一代对个人品牌关注的表现。
研究年轻天主教徒宗教保守主义的神学家和社会学家特雷西·麦克尤恩(Tracy McEwan)说:“他们很容易被忽视，但这是一场非常强大的运动。这是宗教身份的有效和有意义的来源。”
尽管宗教生活在减少，尤其是对女性来说，但世界各地仍有新的秩序出现。他们中的大多数都有传统主义的元素，比如习惯。
成立于2014年的“玛丽晨星”温褶修女会在布里斯班开设了一所修道院。一个与世隔绝、沉默寡言的加尔默罗会修道会在新南威尔士州和维多利亚州的边界上开设了一座修道院，一位来自悉尼马鲁布拉的年轻女子刚刚许下了她最后的誓言。
另一位年轻的澳大利亚人，前美国广播公司实习记者南希·韦伯(现在是罗斯·帕特里克)，也加入了生命姐妹会(她的哥哥在图沃姆巴被祝圣)。
总部位于堪培拉的仁爱修女会(missionary of God’s Love Sisters)成立于1987年，但尚未得到罗马的承认(她们缺少几位修女)，她们穿着棕色裙子，发誓要“彻底贫穷”(她们完全靠捐款生活)，每年至少吸引一名新成员。
“这是我一生中做过的最具挑战性的事情，但也是最有意义的事情，”23岁的卧龙岗实习医生雷切尔·沃尔什说。
30岁的伊莎贝尔·斯图尔特(Isabelle Stewart)曾是瓦南布尔(Warrnambool)的一名教师，她说她不介意依靠捐款。“就像其他一切都消失了，”她说。“我的父母……在很大程度上灌输了这样一个真理，即这些东西(如财产和金钱)提供的享受和舒适有限。它不会持续很长时间。”
31岁的山姆·弗兰奇神父(Sam French)被称为TikTok牧师，他对接受传统服装持开放态度，并与他的6.39万名粉丝进行了讨论。他穿着一件长长的黑色袈裟，大多数澳大利亚人认为这是东正教神职人员的装束。
“从某种意义上说，我们生活在一个越来越后基督教的世界里，”他说。“(穿袈裟)是见证自己信仰的一种特殊方式。也许曾经有一段时间，人们认为在公共场合穿着神职人员的服装是对权力的不当行使。这在当今世界并不适用。”
弗朗奇在他的新系列牧师商品中吸取了古老的传统，其特色是一件卫衣(80美元)，上面画着一位准备驱魔的牧师，上面写着“天主教牧师，原始的捉鬼敢死队”，还有一个写着“去忏悔”的杯子和一顶水桶帽。
这不仅仅是新神职人员接受传统做法。年轻的天主教徒正涌向悉尼内西区的圣母之心等教区，用拉丁文唱弥撒，使用梵蒂冈第二次会议前的礼拜仪式。妇女和小女孩用蕾丝面纱蒙住头。
在圣餐仪式上，牧师不是把圣餐放在手中，而是放在舌头上，这是梵蒂冈第二次会议后的做法，信徒们认为这是谦卑的表现，并确保他们不会失去一点已经转化为基督身体的东西。
年轻的天主教徒正在社交媒体上传教，他们在Instagram等平台上发布华丽的教堂、华丽的念珠和夏日“天主教女孩”服装的照片，并在#tradcatholic和#catholiccore等标签下进行宣传。
五分之一的人认为自己是天主教徒;它仍然是澳大利亚最主要的宗教。和其他公司一样，它也在走下坡路。在截至2021年的五年里，全国平均参加弥撒的人数下降了三分之一，只有40多万人。这种下降在女性中最为明显，她们曾经是最活跃的教徒，但现在只比男性多一点点。
2022年由麦克尤恩参与撰写的一项全球调查发现，澳大利亚天主教女性之间存在分歧。年轻人比他们的长辈和海外同行更保守，对传统信仰和习俗投入更多。
年长的女性更渴望改革，比如引入女牧师或允许离婚者结婚，而年轻的信徒对放松对性、避孕和神职的规定兴趣不大。
麦克尤恩已经开始追踪这种日益增长的虔诚。在早期的一项研究中，她研究了截至2015年的十年间的宗教活动，发现经常念念珠的年轻女性增加了一倍。
他们是唯一一批说上帝在他们生命中变得更重要的人，他们越来越相信面包和酒真正成为基督的身体和血。
年轻人告诉这个报头，古老的习俗让他们感受到他们宗教的伟大和美丽。山姆·弗兰奇(Sam French)的兄弟约翰(John)在抖音上的天主教账号有11.3万名粉丝。他说，“很多传统服装、艺术和文化都很美。”“美的体验将我们吸引到美的创造者本身。”
但这种保守的推动正在教会内部引发紧张，因为在约翰·保罗二世(John Paul II)和本笃(Benedict)担任教皇期间逐渐占据主导地位的保守派与进步派，尤其是耶稣会教皇方济各(Francis)发生了冲突。
拉丁弥撒已经成为这种权力斗争的象征，特别是在美国，所谓的“radtrads”(激进的传统主义者)认为传统习俗的淡化正在导致教会的缓慢衰落。
保守的本笃十六世在1962年给予牧师们更多的自由，以庆祝弥撒的形式，然后梵蒂冈二世规定，弥撒可以用当地语言而不是拉丁语进行，以使教徒更容易接受。但方济各已经三次干预其传播。批评人士说，他歧视传统主义者。
这个问题在澳大利亚还没有爆发，但它正在酝酿。当教皇方济各在2021年干预时，贝尔菲尔德圣迈克尔教堂的牧师说，此举让他感到震惊、伤害和困惑。去年年初，跨性别活动人士和保守宗教团体“基督徒的生命很重要”(Christian Lives Matter)的成员之间爆发了一场斗殴。
安德鲁·本顿神父在社交媒体上发帖说:“这份教皇文件让很多热爱传统拉丁弥撒的人感到被排斥、伤害、被推到边缘，他们对这种古老礼仪的正当热爱几乎受到了惩罚。”
圣庇护十世协会的澳大利亚和新西兰分会也认为旧的弥撒是真正的天主教弥撒，以上帝为中心，硕果累累(充满圣人和殉道者)，而新的弥撒是半新教的，以人为中心，“贫瘠”。
该出版物被拒绝允许摄影师进入由圣彼得神父兄弟会经营的圣母之心。牧师在讲坛上告诉教区居民不要与“世俗媒体”交谈，因为担心教会的做法可能会被误解。
一些人认为，保守派的推动是对梵二现代化实践的挑战。他们说，这可能会导致天主教会在传统主义者和进步主义者之间产生分裂，并正在破坏教皇的绝对正确性。
但是弗伦奇说，传统习俗和梵蒂冈二世后的教会之间不需要有冲突。
没有规定不应该穿便服和长袍。这一决定留给了个人的命令，没有规定反对曼蒂拉，或格里高利圣歌，或跪在舌头上接受圣餐。
他说:“这不是对梵二的拒绝，而更多的是对70年代文化影响的拒绝。”“我认为这就是今天教会里很多年轻人所拒绝的。”
弗伦奇是布罗肯湾教区的职业主管，对他来说，这是在一个“信仰不受欢迎”的世界里，拥抱独特的、可识别的天主教元素。
“人们不想一只脚进一只脚出，他们想全心全意地拥抱信仰，全力以赴。
“随之而来的是对美丽和传统的宣示，这是非常明显的天主教;这在某种程度上让你与众不同。如果你想要摇滚流行的基督教音乐，新颂做得比它好100倍。”
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